2025-03-31 17:03:00
□刘歆立 孟羿冰 庞永锋
孝慈文化在新时代乡村的现代境遇
2019年，习近平总书记在春节团拜会上的讲话中指出，自古以来，中国人就提倡孝老爱亲，倡导老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼。孝慈文化是中华民族几千年传承下来的独有传统美德，其独到之处在于家为本上的尊老敬长、关爱幼弱以及对家庭和睦的追求，它不仅在维护家庭和谐、社会稳定与国家统一方面发挥着不可替代的作用，还在传统社会中有效维系了家人间的情感纽带，促进了社会的和谐与友爱。
随着我国现代化进程的加速推进，乡土中国的“根性”意识进一步被淡化，不少农村地区世代相传的传统孝慈观念正走向趋弱化、离析化、边缘化。加之城乡经济水平差距、农村社会保障的较低水平等现实因素，老年人医疗养护等基本需求难以保障的客观困境，更使得慈孝文化维系的现实困难加大与孝慈美德的实践受到限制。
当代年轻一代对孝慈文化的理解，显然融入了更多现代思想的元素。他们不再完全认同传统孝慈文化中那种单向的、晚辈对长辈的绝对服从观念，而是更倾向于一种双向互动与平等尊重的关系。在他们看来，孝慈不应仅仅是晚辈对长辈的孝敬，长辈同样需要理解并尊重晚辈的需求与想法。这种观念的转变，反映了年轻一代对个人价值和自我实现的重视。他们认为，在现代社会中，个人的发展应当得到更多的关注，而传统的孝慈观念在某些方面可能会限制个人自由，甚至束缚个人的选择与发展。当然，大多数年轻人内心深处依然保留着对孝慈文化价值的认同。他们愿意在力所能及的范围内践行孝道，比如在物质上支持父母、在精神上给予关怀，或在父母需要时提供帮助。但他们的实践方式更加灵活和现代化。例如他们更倾向于通过电话、网络等方式与家人保持联系，而不是像传统社会那样恪守“父母在，不远游”的信条，时刻守在父母身边。这种变化，既体现了年轻一代对孝慈文化的传承，也展现了他们在现代社会中适应与创新的能力。
孝慈文化是中华优秀传统文化的重要组成部分
孝慈文化是中国优秀传统文化的重要组成部分，其核心理念是“孝”与“慈”，体现了中华民族的传统美德与家庭伦理观念，对于促进社会稳定、家庭和睦以及个人品德修养有着不可替代的作用。
（一）孝慈文化的内涵与特点
孝慈文化，作为中华传统文化中的独特精髓，深深植根于儒家思想中的“孝”与“慈”两大核心理念。概括来说，孝慈精神就是“血缘亲情所催生的、中国传统文化所养育的、用以指导调节家庭长辈和晚辈之间利益关系的价值理念，即长辈应关心爱护晚辈以尽慈道，晚辈应孝敬赡养长辈以尽孝道的思想意识”。具体而言，孝道包含三个层面：一是尊敬与照顾，要求子女不仅尊重父母的意愿，还要关心他们的生活与健康；二是顺从与继承，强调子女应遵循父母的教诲，传承家族的传统与美德；三是祭祀与纪念，通过祭祀祖先表达对先人的感恩与缅怀。而慈道同样涵盖三个方面：一是关爱与教育，父母应当关爱子女，并为他们提供良好的成长环境，这里的教育包括两方面的内容，即“知识技能的教育和待人接物的道德教育”；二是宽容与引导，父母应以宽容的心态对待子女，同时引导他们树立正确的价值观；三是以身作则，父母应通过自身的行为为子女树立榜样，潜移默化地影响他们的成长。
以孝慈精神为核心的传统孝慈文化具有几个显著特征，一是双向性，孝慈文化强调孝与慈的相互性，而非单向的义务。子女对父母的孝顺与父母对子女的慈爱相辅相成，共同构建了家庭伦理的基石，因此将孝慈精神简单理解为单向的“孝悌”是片面的。二是家庭本位，孝慈文化以家庭为主要实践场域，注重代际和谐与尊卑有序，是维护家庭稳定与秩序的关键。三是义务性，从理论上讲孝慈都被认为是义务，但是孝顺父母更被视为子女不可推卸的道德义务甚至法律义务，这种义务性超越了个人意愿。四是社会性，孝慈文化的影响不仅限于家庭内部，还延伸到社会层面，成为公共伦理的重要组成部分，对整个社会尊老爱幼的道德风尚产生广泛影响。五是实践性，孝慈文化不仅仅是抽象的道德理念，更是一系列具体的日常行为规范，如侍奉父母、尊敬长辈、抚育后代等。这些特征不仅源于孝慈精神本身，也反映了农耕社会中人们生活的实际需求。作为传统家庭道德教育的重要组成部分，孝慈精神具有其内在的合理性。
（二）孝慈文化的价值与功能
孝慈文化作为我国传统文化中的重要组成部分，在社会历史发展中扮演了重要角色，其价值和功能是多方面的。它不仅塑造了中华民族的家庭伦理观，也是社会伦理的重要组成部分，为社会的和谐与稳定提供了重要的文化支撑。
首先，孝慈文化作为传统美德的核心之一，以其尊老爱幼的伦理观念，深刻影响着个人品德的形成与社会伦理的维护。这种文化内涵深入人心，影响着每一个人的行为准则，它不仅促使人们在家庭中尊重长辈、关爱幼辈，还为构建和谐的家庭关系与社会秩序提供了坚实的道德基础。
其次，孝慈文化不仅仅是一种道德规范，更是一种教育理念，教导人们如何做人、如何处理家庭关系。这种教育始于家庭，父母作为孩子的第一任老师，通过言传身教将孝慈的理念传递给下一代。随后，这一理念通过学校教育与社会文化的熏陶，进一步深入人心，对人的全面发展产生了深远的影响。
再次，作为中华传统文化的重要组成部分，孝慈文化不仅彰显了中华民族的文化特色，更是民族精神的集中体现。在历史的长河中，它始终是文化传承的重要载体，凝聚了民族的智慧与精神力量。正是这种文化的延续，使得中华民族的文化独特性得以保存，并在时代变迁中焕发新的生机。
最后，孝慈文化所倡导的社会价值观，对于形成良好的社会风尚，促进社会稳定和谐具有不可估量的作用。它鼓励人们尊老敬贤、爱护家人、和睦邻里，这些价值观的普及与实践，不仅有助于减少社会矛盾，还能增进社会团结，为构建和谐社会提供了坚实的道德基础，成为社会健康发展的重要支撑。在现代社会，尽管家庭结构和社会环境发生了变化，但孝慈文化的核心价值依然具有深远的现实意义，值得我们在新的时代背景下继续传承与发扬。
孝慈文化在乡村全面振兴中的价值
在新时代背景下继承和弘扬孝慈文化，不仅是对中华优秀传统文化的传承和发展，更是推动社会主义核心价值观深入人心，助力构建社会主义和谐社会的深入实践。在新时代乡村治理过程中，孝慈文化是建设乡风文明的主要前提，是打造生态宜居的关键手段，是实现治理有效的有力推手，是实现产业兴旺的有效途径，是实现共同富裕的重要基础。
（一）建设乡风文明的主要前提
孝慈文化在助推乡村乡风文明建设方面发挥着不可忽视的作用。在孝慈文化的浸润下，乡村社会逐渐孕育出浓厚的故乡情结，这种情结使得人们无论身在何处，都心系家乡，愿意为家乡的繁荣与发展贡献自己的力量。同时，孝慈文化所倡导的亲密人际关系，也在乡村居民之间架起了牢固的纽带，邻里之间互帮互助，形成了紧密的社会支持网络。
在我国的乡村社会中，良好的家风不仅是家庭文化的体现，更是孝慈文化在日常生活中最直接的映射。家风作为一种无形的精神财富，主要通过孝道教化的力量得以传承和发扬。孝道教化不仅仅体现在对长辈的尊敬与照顾上，更深层次地表现在对晚辈的教育与熏陶中。在一个秉持孝道的家庭中，长辈得到应有的尊重与关怀，晚辈则在潜移默化中学会感恩与责任，这样的家庭氛围自然充满和谐与正能量。当乡村中的每一个家庭都能形成这样的良好家风时，整个乡村的乡风便会自然而然地朝着积极向上的方向发展。这不仅促进了家庭内部的和谐，也带动了邻里之间的友好相处，进而提升了乡村社会的整体文明程度。孝慈文化的力量由此得以彰显，它不仅塑造了家庭的精神面貌，也成为推动乡村文明进步的重要前提。
（二）打造生态宜居的关键手段
孝慈文化的核心理念不仅关乎家庭伦理，更延伸至人与自然的关系，为乡村生态文明建设提供了丰富的哲学基础与实践指导，在助推乡村生态宜居方面发挥着深远作用。孝道所倡导的“乾父坤母、民胞物与”的生态平等观，强调人与自然的和谐共生，认为天地是万物之父母，人类与其他生物都是自然的儿女，应当平等对待。这种生态平等观为乡村生态文明建设提供了重要的哲学基础，引导人们在发展经济的同时，尊重自然规律，实现人与环境的和谐共处。孝道还提倡“用天之道，分地之利，谨身节用”的资源利用观，强调遵循自然规律，合理利用资源，节约使用，避免浪费。这种观念为乡村的可持续发展提供了实践路径，确保了资源的合理配置和永续利用，从而为生态宜居环境的构建奠定物质基础。
此外，孝慈文化中的“贵生厚生”和“爱惜命物”的环境保护观，更是生态文明建设的重要指南。它教导人们尊重生命、珍惜自然资源、保护生态环境。这种观念对于建设美丽乡村具有深远的启示意义，在发展经济的同时，也要重视生态环境的保护，实现人与自然的和谐共生。通过弘扬孝慈文化，可以引导村民树立正确的生态观念，并采取实际行动保护生态环境，推动乡村走向生态宜居，实现可持续发展。
孝慈文化的这些理念和实践，不仅为实现乡村生态宜居的目标提供了强大的精神动力，也为乡村生态文明建设的进程注入了源源不断的新活力。它使乡村居民在追求物质生活改善的同时，更加注重精神层面的富足和生态环境的优化，从而在全社会形成一种尊老爱幼、敬天爱人、保护环境、和谐发展的良好风尚。这种风尚不仅提升了乡村居民的生活质量，也为子孙后代留下了一个更加宜居、更加美好的生态环境。
（三）实现治理有效的有力推手
孝慈在助推乡村治理有效方面发挥着独特的作用。所谓“孝治”，是将传统的孝慈与现代的治理理念相结合，形成一种集自治、德治和法治于一体的乡村治理新模式。在这一模式下，孝慈文化的深厚底蕴与道德力量被充分挖掘，成为推动乡村治理体系和治理能力现代化的重要手段。利用孝慈治理乡村，能够更好地体现公众参与乡村基层治理的理念。在这一过程中，党委的领导作用得到强化，政府的管理和服务职能得以有效发挥，社会的协同效应得到充分体现，而公众的参与热情也被极大地激发出来。
孝慈文化的融入，使得乡村治理更加贴近民意、顺乎民心。在孝慈的熏陶下，村民们更加注重家庭和谐与邻里和睦，自觉遵守社会规范，积极参与村庄事务。这种基于传统文化的自治行为，不仅减少了治理的阻力，还提高了治理的效率，达到了事半功倍的效果。孝慈文化的德治作用，通过培养村民的道德素养和责任意识，为法治的实施提供了良好的社会基础。而法治的规范性和强制性，又为孝慈的传承和发展提供了保障。这种治理模式的有效运行，不仅提升了乡村治理的水平和效能，也为乡村社会的和谐稳定和长远发展奠定了坚实的基础。
（四）实现产业兴旺的有效途径
孝慈文化作为一种深植于乡村社会的传统美德，在推动乡村产业兴旺方面发挥着重要的促进作用，其深厚的文化底蕴不仅为乡村经济发展提供了精神动力，还为产业创新与升级开辟了新的路径。
一方面，孝慈文化可以转化为推动乡村经济发展的动力，特别是在农业领域的创新实践中。通过挖掘孝慈资源，传统农业得以改造和提升，发展出一种新型的“孝心农业”。这种农业模式不仅关注农产品的产量和质量，更强调对土地的尊重与环境的保护，体现了孝慈文化中“敬天爱人”的核心理念。在这种模式下，农民在生产过程中更加注重生态平衡与可持续发展，通过种植绿色、有机农产品，提升农业附加值，从而带动乡村经济增长。
另一方面，孝慈文化资源还可以被开发利用，发展非农产业，特别是推动乡村旅游业的发展。通过挖掘和包装与孝慈文化相关的历史故事、人物传说、传统节庆等，可以吸引游客前来体验乡村的孝慈文化氛围，感受乡村的淳朴风情。这样的旅游活动不仅丰富了乡村旅游的内涵，也为乡村带来了经济效益，促进了当地产业的发展。
同时，孝慈文化还可以与乡村的非物质文化遗产相结合，做大做强乡村“非遗”产业。通过举办孝慈文化展览、孝道讲座、传统手工艺制作体验等活动，不仅传承了孝慈文化，还使乡村的“非遗”项目得到更好的保护与传承。这种结合不仅增强了乡村的文化软实力，还提升了其产业竞争力，为乡村振兴注入了新的活力。
（五）实现共同富裕的重要基础
孝慈文化在助推乡村共同富裕方面发挥着重要作用，其核心理念“大孝不匮”深刻影响着人们的思想和行为，为乡村经济发展提供了丰富的思想资源与实践动力。
第一，孝慈文化的传承和弘扬可以激发农民的内生动力，使他们更加坚定地走上艰苦奋斗的道路。在孝慈文化的熏陶下，农民们被鼓励发扬自力更生、勤劳致富的精神，通过自己的努力改善生活条件，实现家庭和社会的和谐发展。这种精神不仅体现在物质层面的追求上，更体现在对家庭责任与社会责任的担当上。孝慈文化倡导的“大孝”理念，不仅要求子女赡养父母，还强调通过自身的努力为家庭和社会创造更多价值，从而实现更高层次的孝道。
第二，孝慈文化中以乡情乡愁为纽带的情感联系，成为吸引各方乡贤回乡创业、反哺家乡的重要力量。许多在外成功人士受到孝道文化的感召，愿意回到家乡投资兴业，带动乡村经济发展。他们的回归不仅带来了资金、技术和市场资源，更重要的是，他们身体力行地践行孝道，为家乡的繁荣树立了榜样，从而激发更多村民的创业热情。这种“反哺”行为不仅推动了乡村经济的增长，也增强了乡村社会的凝聚力，形成了良性循环。
第三，孝慈文化还可以作为一种独特的文化资源，助力乡村招商引资。通过挖掘和展示孝慈文化的内涵，乡村能够吸引外部投资者关注，促进当地经济发展。。同时，孝慈文化鼓励人才下乡，支持各类人才到乡村施展才华，为乡村发展注入新的活力。这些人才带来的新观念、新技术和新模式，有助于推动乡村产业升级，加快乡村走向共同富裕的步伐。
新时代传承弘扬孝慈文化的实践路径
新时代传承与弘扬孝慈文化，首先要消除大众尤其是青年人对孝慈文化的偏见及误解，其次要从家庭、学校及社会三方面入手，培育青年人孝慈观念，从而焕发其活力，使之成为贯穿于日常生活的一种实践。
（一）端本正源，塑造正确认知
消除大众尤其是青年人对孝慈文化的偏见与误解，是一项需要多方协作、长期坚持的系统工程。要实现这一目标，需从宣传教育、误解矫正、创新表达以及政策支持等多个方面入手，逐步引导青年人重新认识并接纳孝慈文化的深刻内涵与时代价值。
加强宣传教育是基础。应充分利用媒体、网络、教育等多种渠道，广泛普及孝慈文化的真正含义，深入阐释其在现代社会中的价值。通过新闻报道、专题节目、公益广告等形式，向大众传递孝慈文化的核心理念，帮助青年人认识到孝慈文化并非过时的观念，而是一种具有深刻时代意义的价值观。
矫正误解是关键。针对青年人对孝慈文化的种种误读，比如将其等同于盲目的顺从或者封建残余，需要有针对性地进行解释和澄清。通过组织青年人与长辈、专家之间的交流对话，鼓励他们在互动探讨中矫正对孝慈文化的误解，从而更加全面、准确地理解孝慈文化的内涵。
创新表达方式是必要手段。可以利用现代科技手段，如动漫、微电影、网络剧等青年人喜闻乐见的形式，将孝慈文化以新颖、有趣的方式呈现出来，增强其吸引力。也可将孝慈文化与流行文化元素相结合，创作孝慈主题的歌曲、小说、游戏等，让青年人在娱乐中潜移默化地接受孝慈文化的熏陶。
政策支持是重要保障。可以通过法律法规的形式，将孝慈文化上升为社会风尚和法律规范的一部分。出台相关政策，鼓励社会各界参与到孝慈文化的传承与发展中来，为消除偏见提供坚实的政策支持。例如，设立孝慈文化推广基金，支持相关文化项目的开展；在社区、学校、企业等场所开展孝慈主题活动，营造浓厚的社会氛围。
（二）树人铸魂，开展教育活动
家庭是培育青年人孝慈观念的第一课堂。父母作为孩子的第一任老师，其言行举止对孩子的品格塑造具有深远影响。在家庭教育中，家长应通过自身的榜样作用，为孩子树立正确的价值观，努力营造一个平等、充满成长机遇、鼓励学习的家庭氛围，不断更新教育理念，避免过分关注学业成绩而忽视品格教育。应教导孩子学会换位思考，培养同理心，同时鼓励他们勇于承担责任。此外，家长还应注重培养孩子的感恩心态，通过感知长辈关爱培育感恩意识，从而在日常生活中自然地践行孝慈理念。
学校是培育青年人孝慈观念的重要阵地。首先，在课程设计上，应科学规划传统文化课程，使其既符合现代教育要求，又能充分体现孝慈文化的精髓。其次，在教学策略上，应摒弃单一的灌输式教育，采用互动式、体验式教学，激发学生的学习兴趣和参与热情。通过角色扮演、情景模拟、社会实践等方式，让学生在实践中体验孝慈，加深对其理解和认同。再次，在领域拓展上，孝慈教育不应局限于课堂，而应延伸至校园生活的方方面面。通过举办孝慈主题活动、比赛以及志愿服务等，让学生在参与中学习，在实践中成长。同时，教学中应突出孝慈文化在当代社会的重要性，将其与社会主义核心价值观相结合，引导学生认识到孝慈不仅是个人修养的体现，也是社会和谐与进步的基石。最后，应重视培养学生的思辨能力，鼓励他们独立思考，对传统文化进行创造性转化和创新性发展，为年轻一代继承和发扬传统文化奠定坚实基础。
社会是培育青年人孝慈观念的主要渠道。“孝慈文化也是社会性的文化”，作为一种深入人心的传统美德，其内涵和外延已经远远超出了家庭文化的范畴，而成为整个社会文化的一个重要组成部分。在当今社会，我们应共同努力，营造一个积极向上、充满正能量的社会环境，拓展孝慈文化的传播渠道，使其影响力从家庭延伸至社会的每一个角落。要将孝慈教育的视野从关爱亲人扩展到关爱社会大众，从爱护小家升华到爱护社会大家庭。这样的转变不仅能够充分发挥社会环境在青年孝慈观念培养中的支撑作用，还能展现孝慈文化深厚的家国情怀。此外，应加强相关制度保障，通过立法和政策支持，确保孝慈文化的传承与发展。同时，加大宣传力度，通过媒体、公共活动等多种途径，提高全社会对孝慈文化的认知度和认同感，使其在构建和谐社会、促进社会进步中发挥不可替代的作用。
（三）身体力行，贯彻孝慈美德
“孝慈不应只写进书里挂在嘴边，而应落到实处”，孝慈文化不仅是一种道德理念，更是贯穿于日常生活的一种实践。我们应致力于深入挖掘并全面展现孝文化的深刻智慧内涵，使其成为推动乡村振兴的强大文明动力。
孝文化中蕴含的以农业为根基的发展理念、“承志传事”的责任传承、“因地制宜”的灵活应对、“安享晚年”的生活追求以及“延续血脉”的家族传承等元素，不仅是道德层面的体现，更凝聚了深厚的经验积累、丰富的知识体系和无尽的智慧结晶。要大力弘扬尊老敬贤的传统美德，广泛推广“积极老龄化”的社会理念，充分利用老年人的宝贵经验和智慧，促进传统农业与现代农业的深度融合与创新发展。同时，应推动孝慈文化资源的产业化升级，将孝慈文化遗产通过现代手段转化为具有市场竞争力的商品和富有创意的产业，形成“孝文化搭台、多产业唱戏”的新格局，从而将孝慈文化资源转化为乡村经济发展的新优势。此外，还应创新传统的“以孝治国”理念，进一步强化家庭在现代社会治理中的基础作用，确保家庭成为社会和谐与进步的稳固基石。在这一过程中，充分发挥“新乡贤”在基层治理中的正面作用，利用他们的智慧和影响力，为乡村治理注入源源不断的新活力。
（作者单位：河南农业大学马克思主义学院）
